Dân chủ là di sản vĩ đại của người Hy Lạp cổ đại. Trong một bài phát biểu vào năm 431 trước Công nguyên, Pericles gọi nền dân chủ là "một chính phủ do nhiều người, không phải số ít," và đặt tự do và bình đẳng làm giá trị cơ bản của nó. "Chúng tôi tương tác với sự hào phóng trong cuộc sống riêng tư của mình và tuân theo luật pháp với sự sợ hãi trước công chúng." Nhưng trong The State, được viết chưa đầy hai thế hệ sau bài phát biểu này, Plato chỉ trích dữ dội nền dân chủ. Trên tất cả, sự tự do và bình đẳng mà Pericles ngưỡng mộ chính là gốc rễ thối rữa của hệ thống chính trị này. Tại sao Plato lại rất tức giận với nền dân chủ?

Người Hy Lạp giành được tự do nhờ kinh nghiệm lịch sử. Đối với họ, “tự do” ban đầu là một giá trị chính trị biểu thị trạng thái được giải phóng khỏi sự thống trị của các thế lực ngoại bang hoặc sự áp bức của một nhà độc tài. Nó có nghĩa là quyền tự do tự quyết mà không bị ràng buộc bởi sự ép buộc và can thiệp của người khác, tức là 'quyền tự chủ'. Tất nhiên, tự do theo nghĩa này gắn bó chặt chẽ với ‘bình đẳng’. Điều này là do tự do với tư cách là quyền tự chủ là một cái vỏ trống rỗng, trừ khi bạn có thể thực hiện các quyền của mình trong một mối quan hệ bình đẳng với những người khác. Theo nghĩa đó, tự do và bình đẳng giống như hai mặt của tấm huy chương vàng mà người Hy Lạp giành được trong các cuộc đua marathon có lịch sử lâu đời.

Kinh nghiệm của Plato về dân chủ hoàn toàn khác. Vào thời của ông, hai giá trị dân chủ đã trở thành đồng nghĩa với 'rối loạn' và 'không công bằng'. Đối với con người, tự do không còn là quyền tự chủ, mà đúng hơn có nghĩa là không còn sự thống trị và kiềm chế. Những người chìm đắm trong “rượu tự do không pha loãng” bắt đầu không chỉ coi sự thống trị bất công của các thế lực và quyền lực nước ngoài, mà còn coi các quy định về phong tục và luật pháp là sự kiềm chế. Tự do với tư cách là quyền tự trị đã được thay thế bằng vô chính phủ, có nghĩa là “không có mọi sự thống trị”. Ý tưởng ban đầu về bình đẳng, nhằm bình đẳng trước pháp luật, cũng đã bị bóp méo. Plato phê phán sự bình đẳng của "sự đồng nhất của sự phân phối bình đẳng để bình đẳng và bất bình đẳng như nhau". Nói cách khác, việc theo đuổi bình đẳng dẫn đến bất bình đẳng.

Sự chỉ trích của Plato nhằm vào nền dân chủ trực tiếp ở Athens. Trong nền dân chủ này, bất kỳ công dân nào của Demos (một người đàn ông trên 18 tuổi) đều có thể tham gia vào hầu hết các văn phòng công cộng bằng hình thức xổ số. Tuy nhiên, những nhận xét của Plato về bình đẳng cảnh báo nguy cơ của sự đảo ngược theo sau việc theo đuổi bình đẳng. Một xã hội trao quyền bình đẳng cho những người như nhau và một xã hội trao quyền bình đẳng cho những người không bình đẳng là không công bằng như nhau. Vì vậy, cần phải có ý thức cân đối tỉ mỉ để trao quyền như nhau cho tất cả các thành viên 'ở một khía cạnh nào đó', đồng thời cân nhắc và thực hiện các quyền khác biệt đồng thời tôn trọng năng lực và sự đóng góp của mỗi thành viên.

Điều này là do nếu không có một trong hai nguyên tắc bình đẳng, bình đẳng số học và bình đẳng tỷ lệ, thì sự công bằng của xã hội sẽ bị phá hủy. Trong tình huống như vậy, ngay cả một bầy trộm cũng không thể chịu nổi. Liệu đó có phải là sự bình đẳng và công bằng khi trao cho những kẻ liều lĩnh ăn cắp và những kẻ đứng sau hậu trường? Theo quan điểm của Plato, Athens của nền dân chủ là một xã hội không công bằng, chỉ đặt bình đẳng số học lên hàng đầu trong khi bỏ qua bình đẳng tỷ lệ.

Tại sao những giá trị của nền dân chủ có được qua những gian khổ của một lịch sử lâu dài lại bị hủy hoại như vậy? Nhà sử học Thucydides đã tìm ra lý do tại sao Hy Lạp, vốn đã tận hưởng một thời kỳ hoàng kim, lại chìm trong nội chiến và hỗn loạn là do lòng tham. Sự chẩn đoán của Plato về chế độ dân chủ bệnh hoạn cũng giống như vậy. “Ham muốn vô độ đối với sự giàu có và thờ ơ với bất cứ thứ gì khác ngoài việc kiếm tiền” là những căn bệnh nan y của nền dân chủ. Quên đi những ký ức đau khổ, say sưa với rượu tự do, và bị lôi kéo bởi những ham muốn quái dị với nhiều cái đầu, đây là thực tế của nền dân chủ mà Plato đã trải qua. Ham muốn tiền bạc và thờ ơ với những thứ khác là điểm cuối của một xã hội ham muốn như vậy. Làm sao một xã hội như vậy có thể phân biệt được điều gì nên giống nhau và điều gì nên khác biệt?

'Nhà nước' của Plato mô tả một cách sinh động một xã hội bị cai trị bởi ham muốn vô độ và mù quáng và những con người sống ở đó. “Anh ấy dành cả ngày để phục vụ cho những ham muốn hay thay đổi của mình, đôi khi say xỉn và nghe nhạc cụ, sau đó lại uống nước để giảm cân, và những lần khác để tập luyện trở lại. Những lần khác, họ trở nên lười biếng và thờ ơ với mọi thứ, và những lần khác, họ đắm mình trong triết học. Và thường thể hiện sự quan tâm đến chính trị, anh ấy đứng dậy, nói và hành động theo ý mình ”. Sự khác biệt giữa cha mẹ và con cái, giáo viên và học sinh được bỏ qua “vì quyền tự do”. Những người cha trở nên giống như con cái của họ, họ sợ con trai, và con trai trở nên giống như cha của họ, và họ không xấu hổ trước mặt cha mẹ của họ. "Giáo viên sợ học sinh và nịnh hót họ, và học sinh coi thường giáo viên của họ." Những người trẻ tuổi bắt chước những người lớn tuổi và đối đầu với họ, trong khi những người già thể hiện sự thông minh và hóm hỉnh của họ trước những người trẻ tuổi bằng sự tàn nhẫn. Những người lớn tuổi bắt chước những người trẻ tuổi hơn "để tránh mang tiếng là xúc phạm và độc đoán." Chính trị không thể hoạt động bình thường trong một xã hội như vậy. Điều này là do quyền lực chính trị không đứng trong ‘bất kỳ chính trị nào’, nơi bất kỳ ai cũng có được vị trí cao nếu họ giành được sự ủng hộ của công chúng. "Trong khi những người tuân theo những người cai trị bị sỉ nhục như nô lệ và tầm thường, họ ca ngợi và tôn trọng những người cai trị như những người bị quản lý và những người giống như những người cai trị, cả riêng tư và công khai."

Có cách nào để thay đổi xã hội mới nổi này không? Plato đã tìm ra một giải pháp thay thế. Chính trị trong đó lý do chi phối ham muốn là sự thay thế của ông. Đối với ông, con đường dẫn đến một trạng thái khỏe mạnh là có lý do để cai trị những ham muốn mù quáng bằng lý trí với sự khôn ngoan để tuân giữ các nguyên tắc và xem xét tương lai, cả cá nhân và đất nước, và trong bối cảnh đó, ông chủ trương quy tắc người sắt trong đó quy tắc khôn ngoan. Tất nhiên, sự thay thế của Plato là hợp lý, nhưng không thực tế. Đệ tử của ông, Aristotle, ngay lập tức đặt câu hỏi về điều đó, và vào thế kỷ 20, những lời chỉ trích gay gắt hơn theo sau. Điều này là do, đối với những người đã từng trải qua lịch sử trước và sau Thế chiến thứ hai, lý thuyết về chính trị của người sắt nghe giống như một lý lẽ cho chủ nghĩa toàn trị. Họ không hiểu được sự tức giận và thống khổ của Plato.

Nguồn: DongA